歸誰不歸誰？

在晨禱中誦念聖詠，讀到其中一篇這樣寫說：「上主使異邦的計劃無緒，使萬民的策略廢去。上主的計劃永恒不變，祂心中的謀略萬世常存。上主由天眷顧，觀看所有居民。是祂塑造他們的心靈，祂因此洞悉他們的一切言行。君王不因大軍而得勝，巨人不因力大而保命。靠馬得勝，乃屬枉然，體力雖大，難得保存。」（詠三十三10—17）這樣看來，上主牽著波斯王居魯士的手，稱他為自己所揀選的受傅者，不是偶發的事件，而是祂蓄意的安排。這個異族君王並不認識天主——以色列的上主，但天主卻要使他成為以色列的救援。天主的思念的確有別於人的思念，人的行徑也不是天主的行徑。（依五十五8）

自流徙巴比倫以還，救恩普及性的精神、思想，已透過先知的宣講及智慧文學，開始在以色列人當中浮現。居魯士被冠以上主受傅者的名號，非因波斯王朝的強盛，而是因為他的包容，肯還以色列人的自由，讓他們重回故國，且尊重他們的信仰，協助他們重建坍塌的聖殿。當今世界局勢紊亂，美、歐都為經濟問題纏擾不休，普世的艷羨目光一律朝向從來被輕看的偏狹一隅，都不再執著於自由、民主與人權等議題。也可這樣看《論語》所形容的：「上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜。」真正值得欣喜的不是強大的勢力，而是使弱小的人獲得真正的尊重、社會開放包容、誰也不再做弄虛作假的事。

十六世紀英國的沃爾思樞機，被亨利八世褫奪他總理大臣的職位和面對極刑時，後悔他為英王服務期間，把他身為教會的樞機應持守的責任：維護教會的訓導、使主的群羊同屬一棧一牧，都遺忘了。他說：「假如我服膺天主的心思和時間，有我對英王的一半，今天決不至於此。」沃爾思像一切醉心謀略的政客，把《瑪竇福音》耶穌的話：「凱撒的應歸凱撒，天主的應歸天主」看得太偏狹了。天主的，自當歸於天主；但凱撒的，何嘗不是同樣要歸於天主？耶穌的話不應只視為一句結論，而是給法利塞人和黑落德黨人反省的一個重要問題：世間（凱撒）的權勢到底都是天主給的，人在服膺於它時仍須遵行天主的聖意。正如時間屬於祂、歷史屬於祂，可有誰最後不須歸向天主和向祂交代的？ 

我們在談論信仰時是一種立場，在日常生活與人交往時卻又是另一套；我們能否說：「凱撒的歸凱撒，天主的歸天主」？一些神職人員，「愛國情懷」濃烈到不顧主的訓導，不惜讓教會分裂出去；他們能否說：「凱撒的歸凱撒，天主的歸天主」？

《得撒洛尼人前書》所說的：「因信德所做的工作、因愛德所受的勞苦、因盼望我們的主耶穌基督所有的堅忍。」為我們反省主的警語提供了寶貴的空間。誰都在工作，可是蟲蟻的工作與我們的工作大相徑庭；每天您都在勞苦，可是您為您所愛的付出的辛勞是心甘情願的，在酸苦後面恒有甘飴；面對我們憎厭的人所產生的堅忍，肯定與我們對主的盼望所懷有的堅忍是不同的。不管是哪一樁工作，哪一個範疇，您的思、言、行為和心態決定著您心的所屬。「凱撒的歸凱撒，天主的歸天主」，這訓言給我們處世待人、不論做甚麼，都提供了重要的指引。