跨性人結婚權無關同性婚姻？

香港終審庭於五月十三日宣判，經過「變性」手術的W君有結婚權利。政府馬上否認等同「同性婚姻」合法化。筆者認為政府此言無非是為社會可能引起的反應圈定範圍，是一種撲火的行動，避免觸及更具爭議性的同性婚姻。

終院法官考慮的，重點是每個人的結婚權利，與生育無關。筆者想從「變性」的觀念開始質疑。所謂「變性手術」是一個偷換概念。為男人來說，這手術其實是閹割，自古皆有，中國盛行於宮廷，稱宧官或太監。宗徒大事錄提及斐理伯為厄提約丕雅的太監施洗，（宗八26﹣40）整段記載沒有對受洗者的身份輕視或貶抑。至於平民百姓，思高聖經中譯為「閹人」。（瑪十九12）

終院及政府入境事務處都跟從手術團隊對性別的新定義，把閹割後的男人歸類為女性。為了尊重當事人的心理需要，日常生活中稱他們為「小姐」無傷大雅，但巿民並沒有責任在正式處事上接受手術團隊的定義。比方：國際田徑比賽不接受，沙灘女更衣室的女性，大概也不認同閹割後的男人是女人；其他如各宗教團體、職業團體或某些民間自發組織，對性別的區分也會從嚴。

前教宗若望保祿二世的身體神學，給我們確立了天賦生理特徵的重要性，人不是一個抽象的人，而是男人或女人（不排除間有異常的生理個案），人的本然性別是性愛的必需條件。今日有人以心理上的性別認同、手術或人造性徵去凌駕身體，以新的標準重新給男女下定義，且視為配合社會發展及順應潮流之舉。筆者想，巿民可以尊重這些意見，但不必認同。

現在，我不談閹割手術的必需性，我想質疑政府及某些人士，否認今次終院案例與同性婚姻的關連之說。

固然，閹割手術與同性戀是兩回事，一個人有性別認同焦慮症，不一定是同性戀者；也不是所有患者都尋求手術治療，而接受手術的人也不一定結婚。不過，否認經手術兼爭取結婚權的人與同性戀無關，筆者並不同意，原因是閹割手術並不改變一個男人的性愛傾向（為女性亦然）。他屬「直」抑或「孿」，手術前已決定。

由此推論，接受手術而又與人發展性愛關係的人，極有可能涉及同性戀。以男人為例，閹割手術後與另一男人做愛（不論是否尋求結婚權），表示他手術前已經是同性戀者。若果他與女人做愛，表示他不是同性戀者，但性伴侶大概是同性戀者。把這些私人關係提升至制度婚姻的保障，實質就是「同性婚姻」合法化。

這案例也給予同性戀伴侶一個新信息：他們沒有結婚權，除非一方接受閹割。第一、手術團隊對性別的話語權既然與法院承認掛勾，則前者隨時代需要就可以降低門檻；法院放棄了先天身體標準，就成為被動的判案者。第二、只要這門手術是能賺錢的生意，就會有私營醫療人員去經營，甚至可以在監管最寬的國家進行，法院的獨立性更無保障。第三、這案例可能招致那些不願閹割的同性戀者挑戰，無錢接受手術者可指責案例對他們不公平。推論下去，唯一使這案例合理化的辦法是進行下一步：同性婚姻合法化。然則，本文所提出的爭議就不再存在。其實，這些爭議本來就不存在，存在的只有同性婚姻合法化的單一爭議。而今終院這案例節外生枝，製造一連串新的矛盾，這些矛盾將成為支持同性婚姻的理據。敢問，今次案例若不是為同性婚姻鋪路，它對性愛現象貢獻了甚麼？