教會永遠要當異見者

天主教會要建立的，是地上天國。天國是完美的，但俗世永不完美，所以教會必須不斷批判，做世界的先知。先知的責任是批判天下之不義，而不是治天下；教會也是僕人，但僕人只是服務天下，不可治天下。治天下的責任屬於國家政權。當政權政策符合教義，則教會可表支持，但絕不成為喉舌；假若政權違背仁義，則教會必須大聲疾呼。教會永不執政，不靠攏權貴。巴拉圭有主教想治天下，去選總統，教廷請他還俗。教會只可永遠當異見者。

教會曾經選擇做當權派。西班牙佛朗哥將軍建立法西斯政權，聲稱保衛基督宗教，但血腥打壓反對派。而當時的反對力量屬左派，反對教會，有些更組織游擊隊。假若教會履行公義，則當譴責獨裁政權，同時斥責游擊隊。但教會擁護佛朗哥，對其暴行視若無睹。教會確是得到特權，卻背棄了公義，忘記了天主。今天西班牙的教堂，十室九空。

教會為了傳教，有時會委曲求全。神職人員自我審查，不說反對政權的話，但求得到一些「方便」。但得到「方便」後，教會所宣示的福音，不可能是整全的。因為不容許教會自由宣教的政權，肯定是不義的，而教會所要宣講的卻是正義。當教會按正義批判不義政權，便會失去「方便」。所以要保住「方便」，必然要容忍不義，不能碰某些人與事。這或許是迫不得已的，但毫不光彩。這是當今中國。

教會也會當異見者。八十年代，波蘭人民起來反抗共產黨，帶頭的是團結工會。而工會背後最強大的支持者，就是教會。教宗若望保祿二世公開支持工會，壯大其勢力，促成波共倒台。教會選擇當異見者，與反對派連成一線，為的是真理及正義。

教會應是異見者，因為耶穌也是。耶穌在山上、街頭及會堂裡施教，卻從未在宮殿或總督府內施教。祂從無為了「方便」而討好高官或少講幾句真理。祂毫不留情斥責法利塞人及經師，而這些人正是當權派。耶穌是愛，因此抨擊權貴也是為了愛。當然，祂並無帶領革命。祂選擇秉持真理，做世界的異見者，批判俗世權力（worldly power），保護弱小。

教會之為教會，必定憧憬理想，而此理想，就是天國。假若教會放棄理想，與此世同化，則只是可有可無的非政府組織。教會要批判的，是天下的不義。而政權握有公權力，因此犯下滔天罪惡的往往是政權而不是民間。故教會當首先批判政權，優先關愛貧弱（option for the poor），活在真理中，向權貴說真話。教會，永遠要當異見者。