主，讓我看見！

在舊約中，沒有記載有關盲者復明的故事，但在新約中卻多次記述了主耶穌醫治盲者的經歷，而在若望福音中，治好這位胎生瞎子的奇跡，是若望福音中第六個「記號」，為表達主耶穌是帶領人類從黑暗進入光明的「默西亞」。

從舊約的記述中，我們體會到給與人視覺及口才的是上主：「是誰給人一個嘴？是誰使人口啞耳聾，眼明眼瞎呢？」（出四11），且是一項救恩的行動：「盲人的眼將由幽暗晦暝中得以看見」（依廿九18）。主耶穌在施行這項奇跡時，突顯了祂與父的關係，祂完成了天父給與祂的神聖使命，宣認了祂是「默西亞」。

這個瞎子被治好了，當他重見光明時，他的生命改變了，他願意為真理作證：「自古以來從未聽說：有人開了生來就是瞎子的眼睛。這人若不是由天主來的，他甚麼也不能作。」（若九32）他所體會到的並非只是肉體上眼睛的復明，而是心靈眼目的開啟，他對天主救恩的領悟，使他能勇敢地為主耶穌作證。他沒有懼怕當權者、沒有懼怕因承認主耶穌為默西亞，而會失去既有利益。他的父母相反地便是因懼怕被逐出會堂，而沒有承認主耶穌：「他的父母因為害怕猶太人，才這樣說，因為猶太人早已議定：誰若承認耶穌是默西亞，就必被逐出會堂。」（若九22）

人很多時候由於太著意自身的需要，怕既有利益被侵佔而加以自保，因而心靈的視野被蒙蔽。試想想：在公共交通工具上均有一些「博愛座」，是為長者、病患者、孕婦而設的。但很多時候，坐在這些坐位的卻是年青人、或是精壯的成年人。他們是看不見，還是不理解，或只是以自我的需要為先，而忘記了他人的需要？

正如聖文德所說：當我們被私慾偏情所壓制時，我們只內向地專注著自我，以自我為中心，使自身處於黑暗之中，惟有被天主的恩寵所充滿之後，人才能改變自身的專注力，開展生命的視野，以他人為中心，願意服務他人，並從其他人的生命中認出主耶穌，而走向基督，最終以基督為生命的原動力。

主耶穌在醫治這位瞎子時，亦為周遭的人留下了「光明」和「黑暗」的張力。這位瞎子在面對猶太人的挑戰時，他並沒有慌張，反而彰顯出生命的價值：「這真奇怪！你們不知道他是從那裡來的，祂卻開了我的眼睛。我們都曉得天主不俯聽罪人，只俯聽那恭敬天主，並承行祂旨意的人。」（若九30—31）他一方面表達了對主耶穌的信服，而另一方面卻指出了猶太人對主耶穌的拒絕。

但是，這份「光明」和「黑暗」的張力卻為猶太人帶來了分裂：他們的一些派別認為主耶穌違反了安息日法律，因此祂不可能是來自天主；但有另一些派別則認為主耶穌能行如此的奇跡，從奇跡的角度，祂必然是來自天主的。但這派別相信是小數派，因此在日後的記述中已沒有再提及了。但無論如何，主耶穌使瞎子復明的事跡卻暴露了猶太人死守法律，著意自身利益而處於黑暗之中！最後，他們拒絕了這位已復明的瞎子，把他趕走（參閱若九34）。其實，我們很多時候在面對真實自我時，也會有這些猶太人的心態，不願意接受現實、怕捨棄、於是築起自我保護的圍牆，將真理驅趕於外！

但是，若我們願意接受「光明」，我們便會如同這位瞎子一樣，最終承認主耶穌為「默西亞」，他所經歷的過程，可能也是我們皈依過程中的歷煉：「名叫耶穌的那個人」（若九11）、「祂是一位先知」（若九17）、「這人若不是由天主來的，他甚麼也不能作」（若九33），最後，他相信主耶穌是天主子、默西亞（若九35—38）。讓我們捨棄自我的保護，讓天主的聖寵能傾注我們的內心，好使我們因受到光照而得到力量，改變我們的生命方向，而明認主耶穌為生命的主。