【在人間】造化與心源

唐時有位名畫家叫張璪， 擅畫長松大壑， 與王維同時而更負盛名。有人問他作畫之道，答曰「外師造化，中發心源」，這八字真言後來成了畫道座右銘。坊間多把「造化」解作「大自然」， 但這概念在西方亦只見於啟蒙時代之後，張冠李戴，昔人豈不都成了盧梭主義者？老子說「人法地，地法天，天法道，道法自然」， 「自然」自古只是「自然而然」的意思。「造化」一詞出自莊子，本指造物主，只不過「子不語怪力亂神」，古人不會隨便給本就無名， 也無以名之的屬神位格命名罷了。弄清這分別很重要，否則，董其昌就不會說「畫家以天地為師，其次以山川為師，其次以古人為師。」在昔人看來，法師「大自然」者只屬次等，高手「師」的是「天地」而不是現世裡的山水樹石。古人把能看能碰觸的存在稱為「物」，與「心」相對。宋以後，三教相互滲透，禪宗和理學都講心性，王維以禪入詩入畫，董其昌的畫室就叫「畫禪堂」，都強調心性而力求擺脫「物」的覊絆，誰會提倡以「物」為師？北宋的山水大師范寬就說過：「前人之法未嘗不近取諸物，吾與其師於人者，未若師諸物也。吾與其師於物者，未若師諸心。」說的是師古不如師物，師物不如師心，「外師造化」由是便轉回「中發心源」。「心源」本佛家語，亦即真如。心為萬有之根源，故稱心源。簡單地說，即認為人原都有個清淨微妙玲瓏的本原世界，即人的本覺；被世俗染污，才墮入迷霧；而妙悟就是恢復靈魂的覺性。好詩好書好畫，只會出自看破紅塵的潔淨空靈的心境，由心源導出。元稹詩曰：「我去淅陽山， 深山看真物。」禪宗公案也有說： 「悟心容易息心難，息得心源到處閒。斗轉星移天欲曉，白雲依舊覆青山。」辛詞有道：「我見青山多嫵媚，料青山見我應如是，情與貌，略相似。」要看到山山水水背後的真章，先要看你是何許人也。是以宋代畫論也強調：「人品既已高矣，氣韻不得不高。氣韻既已高矣，生動不得不至。」這「人品」不是簡單的道德品格，而是大覺大悟後人的品味，覺性和根性。

黃公望本姓陸，過繼與一黃姓老翁，翁曰「黃公望子久矣」，於是取名公望字子久。他少有才名，精通三教九流，口若懸河，求教者絡繹不絕，做過小官，曾因冤獄被囚，出獄後孑然一身，五十多歲才學畫，一學便精到，晚年隱居富春山，作此圖時年近八旬，題贈給朋友無用師。據說他「愛狂飲，日沽一罌，臥於石梁，面山飲，飲畢投罌於水而去」，「終日只在荒山亂石叢木深篠中坐，意態忽忽，不測其所為。又每往泖中通海處，看激流轟浪，雖風雨驟至，水怪悲詫而不顧。」這物我兩忘的意態可謂「外師造化，中發心源」的活畫。然則，他在個中又頓悟到甚麼？這頓悟又怎麼轉化為畫呢？（「到富春江去讀黃公望」2）