反省「禮儀聖事部」通函：
禮儀聖事部於二○一四年六月八日五旬節，頒布有關羅馬彌撒中「平安禮」的通函，基本上針對三個問題：
- 羅馬彌撒中「平安禮」的意義
- 糾正濫用「平安禮」的陋習
- 「平安禮」的意義要伸延於基督徒的生活
一、羅馬彌撒的「平安禮」，有別於其他禮儀傳統。
羅馬彌撒的「平安禮」，受若望福音的啟發，即主耶穌在晚餐中向門徒應許他的平安（若十四27），並在復活後顯現給門徒時，把他逾越（死而復活）的「平安」賜給了門徒（若二十19—23）。
故此，羅馬彌撒便把「平安禮」置於聖餐祭當中，作為領受共融聖事前準備的一環；今日是在天主經之後、擘餅之前，作為領受主賜的「平安」之恩，好能在「平安」、「共融」和「愛德」中，領受共融聖事。
至於羅馬禮以外的其他禮儀傳統，則受瑪五23—24的啟發：「你若在祭壇前，要獻你的禮物時，在那裡想起你的弟兄有甚麼怨你的事，就把你的禮物留在那裡，留在祭壇前，先去與你的弟兄和好，然後再來獻你的禮物」。故此，「平安禮」被置於舉行聖餐祭之前，作為準備聖餐祭的一環，重點是彼此「和好」，以獻上聖潔之祭。甚至「米蘭禮」更直接了當，在獻上餅酒之前，以瑪五23來邀請會眾彼此和好、互祝平安。
事實上，羅馬彌撒中的「平安禮」，原來是在基督聖體聖血內共融合一的表現。羅馬彌撒的傳統，「平安禮」與擘餅及把一小塊聖體放入聖血有關。五世紀，教宗依諾森一世時，「平安禮」已被置於感恩經之後、領聖體之前。八世紀之前，一直到一九七○年，都是在領受共融聖事前，把一小塊聖體放入聖血的過程中，主祭說：「願主的平安與你們同在」，再行「平安禮」。這可追溯至第二世紀依勒內（125-202年）時，教宗便把他祝聖的聖體，送往其他主教放入聖血中領受，以示在基督內的共融。繼而，歷史中，執事把主教所祝聖的一小塊聖體帶到各堂區，就在堂區舉行彌撒中，領聖體聖血前，由司鐸放入聖血，好讓領受共融聖事者一起領受，以體現「我們所祝福的那祝福之杯，豈不是共結合於基督的血嗎？我們所擘開的餅，豈不是共結合於基督的身體嗎？因為餅只是一個，我們雖多，只是一個身體，因為我們眾人都共享這一個餅」（格前十16—17），標示著與主教和整個教會在基督內的共融合一。可惜，後來這儀式漸漸失色。先沒有從主教彌撒中，請來一小塊聖體，而是將上次彌撒的聖體放入今次祝聖的聖血，以示聖祭的延續；後更沒有把上次彌撒的聖體放入今次祝聖的聖血，而是把今次祝聖的聖體擘一小塊，放入今次祝聖的聖血，又在默念經文中，意會為基督「體」「血」的合一（復活）；最後，在一九七○年的《羅馬彌撒經書》中，更把「平安禮」放在擘餅之前，顯得與擘餅無關。故此，今日羅馬彌撒的現況，多少模糊了羅馬彌撒「平安禮」的豐富含意，也助長了信友的誤解，值得反省。
二、面對目前信友，甚或神職人員，對羅馬彌撒中「平安禮」的誤會，及引來一些混亂，這通函為糾正濫用，遂頒下指引，如：情況不能控制時，刪去信友的互祝平安；不許加入「平安歌」；信友不許離開座位；司祭不許離開祭台；在婚葬、發願或其他聖事，司祭也不可離開祭台去「恭賀」、「祝願」、「慰問」當事人；各主教團要重訂互祝平安的方式等。
在這麼多「不許」之後，再回顧一九七○年前羅馬彌撒中「平安禮」的儀式，或者會在牧靈上有點啟發。當時，在天主經的延續經求平安時，主祭便擘餅，繼而把一小塊聖體放入聖血，向會眾說：「願主的平安常與你們同在」，然後唱或念：「除免世罪的天主羔羊……賜給我們平安。」主祭默念：「主耶穌基督，你對宗徒們說：我將我的平安賜給你們……」繼後，如互祝平安，則主祭先親吻祭台，再順序以擁抱方式，把平安傳與襄禮等。這做法，顯示不是人間的「互祝平安」，而是與復活的主（祭台及在祭台上的聖體聖血）親吻平安後，再把復活主的平安傳遞開去。只不過，當時只限於襄禮者而已。
事實上，雖然其他禮儀傳統是在聖餐祭前祝平安，但也強調「平安」是基督的恩賜。拜占廷禮彌撒中的祝平安也雷同羅馬禮：每位共祭者都先親吻祭品祭台，再順序互相親吻。源自敘利亞的傳統，主祭先把手放在祭品上，再伸向教友，同時說：「願主的平安與你們同在」，以顯明這平安是來自基督的。同時，是主祭以互相合掌的方式，把主的平安，傳給襄禮，再人傳人的從祭台間，傳給會眾，會眾也以互相合掌方式傳給各人。
故此，面對目前羅馬彌撒「平安禮」的處境，為保持羅馬禮高貴簡約克制的特色，實在更好由主祭或執事強調這是來自復活主的平安，說：「請大家互祝主耶穌基督賜給我們的平安」，而會眾則只與鄰座的信友互相點頭或握手，同時，彼此說：「主的平安與你同在」。
三、這通函在結語時，強調要把「祈禱律」、「信仰律」，伸延於「生活律」，並強調我們要活出真福八端的生活，成為締造和平的人，及「和平」的使者，好能在彌撒禮儀中，予以慶祝，及獲得力量。這可說是生活的禮儀神學，而不停留於「機械式」的「儀式」。故此，引以為鑑，教導彌撒中「平安禮」的靈修生活和社會責任是必須的，且是刻不容緩的。
