【在人間】時勢與角色

孔子愛把人分為兩類：君子喻義，小人喻利；君子德風，小人德草；草上風必偃。在他看來，世界以道德為中軸運轉， 君子是社會中堅，宗法社會的合理性都由「孝悌」推演而來：孝是人之本，君子慕本，本立而道生，把人人容易感知的父母之恩，推演出不孝即如禽獸的前設，由此構建起整套人之大倫。於是由文王周公傳下來，即孔子那套泛道德主義介說的歷史和現狀，個中支撐的便是這千古不變的道，有漏洞只因小人太多妨礙了大道之行。此說充滿直觀和想當然，想說明一切，卻甚麼也說明不了。按儒學釋義，為政者應愛民如子，但千年後柳宗元仍發覺「凡民食於土者，出其十一傭乎吏，使司平於我也。今我受其直怠其事者天下皆然」，何解？是因為這世道並非由某仁者按道德準繩設計而成，從來就充滿對立和紛爭。道德和文明，不過是有識者從無數徒勞的流血和兩敗俱傷得出的灼見：我們可以讓自己活的同時也讓別人活嗎？ 所謂開明君主制不會也不可能取消對立和壓迫，只是讓一切做得君子些，讓大家都「有啖好食」。孔子的所謂仁者。便是以打造這世道為志的人，但當仁者的志業受威脅時，論敵即使也是仁者，道不同不相為謀，亦會殺無赦。孔子曾在魯國當政三個月，一上台便誅殺競爭對手少正卯。抽象的道德說教一進入現實的政治會變成甚麼？可半點也不書生氣。

子曰為政必先「正名」，即把管治得面對的所有概念弄清，便必涉及形上思維，當然對，可惜這恰為中國文化最不擅長。在諸子時代，許多抽象概念都要靠借代其他較具體的詞義來引伸， 知識範疇歸類也很「初哥」，釐定形上概念不易。這本不打緊，號稱西方思辨鼻祖的古希臘人， 在蘇格拉底之前，智者也大多和先秦諸子愛以五行說明萬物萬事的水準差不多。但蘇格拉底卻能在辯士學派中脫穎而出，這是中國文化不可能挑選的方向。辯士的拿手好戲是玩弄概念和邏輯。「玩弄」不是正道，但能玩弄必以精到為前提，在中國就沒出過這探索。這也難怪，在彼邦，誰都得在人與人或人與群體的衝突中捍衛自家權益方能立足。沒有這人人得自辯或可自辯的世風，就無政制交替，亦無希臘哲學。而這世風的根基在於希臘人是長期生存於海洋文化的商業民族。萬事講契約， 紛爭都由法律解決。他們處於地中海的交通樞紐，不但對克里特、兩河流域和埃及等古文明經驗如數家珍，且一直是星羅棋布的城邦，沒有誰可憑一己蠻力自稱老大，說普天之下莫非我土，率土之濱莫非我臣。相比之下，中原閉塞的農業環境一早就把每個人綑綁在某塊土地上，自古豪強兼併，強者幅員日大，成王敗寇，面對任何衝突，世風很自然便會袒護強權，小輩得服從長輩，男人統治女人。以恃強凌弱的一面倒為最廉價可行的基本秩序，在如此封閉的社會環境中，孔子和諸子百家，能演出甚麼角色？（說孔．五）