【在人間】「頭巾氣」？

近代市民社會理念的前提，是相信每位市民都有理性能力。這觀念的來由可上溯到十七世紀。笛卡兒說：「良知， 是人間分配得最均勻的東西。因為人人都認為自己有非常充分的良知……這倒正好證明，那種正確判斷、辨別真假的能力，也就是我們稱之為良知和理性的東西，本來就是人人均等的。」有說這話打開了近代社會的大門。從此，在古代被認為支配宇宙「理法」的「邏各斯」，便被看作規範每個人內心世界的天賦， 公平地分配給每個人。

孟子說：「人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。」良知指天生本然，不學而得的智慧，辨別對錯的能力。在古希臘哲學中，善和德是相連的，我們古代也有「善，德之建也」的說法，善德兩者既都指正確的選擇，便與理性相關。人不會做與自己為敵的事，但有利於自家的事卻未必有利於他人，為自家「多多益善」的事本身並不一定是「善」的，於是人「有良知卻行惡」的事實到處可見。如何使良知提醒人行善而不作惡？儒家主張「誠」。但作惡者誰不以自家為「誠」？難怪西諺有謂「善是不可定義的」。

昔人說人都有良知或理性， 是為說明「善」的本真性。中西哲學自古都愛把良知與理性等同，並作為人區別於動物的分野。孟子曰：「人之所以異於禽獸者幾希（人與禽獸的差異很少）；庶民去之（拋棄仁義），君子存之。舜明於庶物，察於人倫，由仁義行（順著天性的仁義而行事），非行仁義也（並非行仁義的規條）。 」他認為，善是人性本有的。人不行善，是因為蒙蔽了本心。而人行義，是因為內在有仁義之心並發揚光大：「仁義禮智非由外鑠我也，我固有之也」，「我善養吾浩然之氣」， 這是中國文化自古提倡的君子之風。

但在真實世界中，若人人都講良知，這世道豈不早就成了伊甸園？古今中外都不乏仁人志士，非因我們所處的是個美麗世界，反而是舉世渾濁，才把清流的崇高反襯出來。若沒有這清流，歷史還有甚麼好寫的？在指鹿為馬成風的世道，良知常不過是可抹在任何人心頭的萬能果凍，人們需要它來欺瞞別人也欺瞞自己。但欺瞞本身就說明了，良知和理性始終安放在人心深處，真有良知者是不必害怕形單影隻，知音人杳的。有說與利字當頭者講良知談真理是與虎謀皮，但既然惡狼要作崇也得披上羊皮，作偽不過以假亂真，真理在手者又何必放棄說真相的機會？從純粹對錯的角度看，笛卡兒說：「我們的意見之所以分歧，並不是因為有的人理性多些，有些人理性少些，而只是由於我們運用思想的途徑不同，考察的對象不是一回事。」有道「盜亦有道」，強盜要有號召力也得講一番強盜邏輯，儘管說的是橫蠻道理，既能吸引眾嘍囉跟隨，亦必有言之成理之處，這可不是靠給對手貼幾張難看標籤便能天下太平的。不同道未必定要不相為謀，人間必有是非黑白，不放棄對話機會，決非頭巾氣。