周守仁樞機與亞洲主教 籲正面看待人工智能
（本報訊）亞洲主教團協會社會傳播辦公室於12月9日至12日在聖方濟各大學舉行「人工智能與亞洲的牧民挑戰」會議， 匯聚30 多名亞洲代表，包括教會媒體工作者。香港教區主教周守仁樞機與多位亞洲主教和專家強調，人工智能須幫助所有人與主相遇，而非僅作為工具。
周樞機於會議揭幕彌撒講道中表示，「隨著人工智能日益普及，揭露所謂『事實』背後的真相變得充滿挑戰。俗語謂『有圖有真相』，意思是圖片揭露真相。但今天我們仍能有信心去肯定嗎？」周樞機認為在這處境下， 答案顯然是否定的，「我們必須符合道德標準、天主教媒體的專業精神和脗合福音的精神，否則，天主教媒體又應如何自處呢？」
專業精神結合福音精神
周樞機續稱，這次會議能幫助亞洲的公教傳媒人，在共議同行的路上學習善用人工智能，傳遞良知和天主的旨意，「人工智能並非來自死亡，它是來自天主。天主會幫助我們學習如何善用它，為人類和我們共同的希望而服務。」
他強調，社會無法拒絕人工智能，公教傳媒人應持守福音精神並促進人與人之間的相遇，「既然人工智能對教會非常實用，我們並非要排除它，而是要善用它，例如讓教友在默想和聖事當中，造就心靈上更深層的與主相遇，並啟廸我們的思想。」
談到媒體趨勢，他表示，「社會給我們的印象是，人們愈來愈感到迷惘，部分原因是受到媒體上混亂且分裂的報道所影響，那些傳播機構只報道它們預設的內容⋯⋯很不幸，其中包括教會內的社交媒體。」他切身體會到，自己憑著良心發言，遭到猛烈批評，但心坎裡感受到平安。
周樞機祈願公教傳媒人堅持不懈，在聖神內憑良心說話，祈願你們回國後， 可以報道在香港的所見所聞。」
香港資訊科技專家稱人工智能無法取代人的關懷
主要講者、香港教區資訊科技委員會委員林偉喬以「人工智能及其對人性的影響」為題發表演說，他指人工智能成為了「第四次工業革命」的主引擎，為人性尊嚴、正義與勞工權益構帶來前所未有的挑戰。他呼籲社會發展人工智能時，必須堅守三項原則：以人性尊嚴為中心、設計和使用皆合乎倫理標準，及以公益為依歸。
林氏依據心理學框架，闡述人工智能如何擴展了人類的知識領域。然而，他表示，人工智能具備多方面的倫理風險，包括放大偏見和歧視；產生「幻覺」：因按概率而非邏輯運作，容易產生自圓其說的錯誤答案；難以查證其運算過程；遇上微小干擾也可能會釀成失控場面。故此，現階段的人工智能仍無法作出倫理判斷，「若過度依賴亦會削弱人類的批判思維。」
教會近年發表了多份文件回應人工智能發展產生的問題，他表示，其中一份重要文件是聖座教義部聯同文化與教育部於2025年發表的《古與今》（Antiqua et Nova）， 文件探討人工智能與人類智慧之間的關係，重申人類按天主肖像受造，人工智能雖能模仿人類作決定，惟欠缺自由意志和道德良知、缺乏切身經驗與真正人際關係的能力。
他以香港11月發生的大埔火災為例，指出資訊科技界與政府合作開發人工智能捐款系統，以大幅提升資源分配的效率，然而，「真正撫慰數千受災家庭的，是社工愛的陪伴⋯⋯ 科技再先進，也取代不了人際間的關懷。」（鄧）
• 亞洲主教團協會會議片段於12月19日上午9時上載CatCh頻道，可掃描QR code收看。 
善用人工智能推動牧民
「人工智能與亞洲的牧民挑戰」會議於12月12日閉幕當天發表聲明，重申亞洲 教會不排斥人工智能，相反，以審慎的態度，及從信仰和共融團體的視野，讓它成為鞏固教會使命、促進人性與靈性成長的工具。
會議聲明指出，人工智能非威脅，亦非應對問題的靈丹妙藥，而是嶄新的牧民領域，需以智慧分辨和透過合作去開拓。
亞洲教會矢志推動以下工作
1. 發展以聖經、教理和亞洲文化背景為基礎的天主教人工智能工具。
2. 將教會資源數碼化，並確保相關資源在人工智能系統中準確並負責任地運用。
3. 將人工智能素養與神學培育機構、教區、學校和家庭牧民、倫理和人際關係培養結合起來。
4. 將資訊科技能力與生活智慧結合，支持家庭和每一代人的學習。
5. 鼓勵青年參與以使命為導向的數碼科技創新
6. 配合監督和問責安排去推動數碼福音傳播
7. 參與制定公共政策，鼓勵各教區和主教團研究人工智能並制定相關指導方針。
8. 加強區域合作，特別是透過亞洲主教團協會社會傳播辦公室和地方教會的傳播辦公室，以確保牧民工作進入數碼空間。
【本報專訪出席是次會議的聖座傳播部神學—牧靈主任戈娃凱博士（Natasa Govekar）， 暢談人工智能（AI）年代對信仰的衝擊，及天主教會如何迎接AI的發展趨勢。—編者】
AI時代的福傳機遇 擁抱時代挑戰
天主教會在人工智能（AI）時代如何宣講信仰？
戈：我們必須意識到，在AI年代，那些尋求信仰連繫的人，已經可以找到許多個人化的指引方案。例如透過ChatWithGod.ai，你可以跟天主或其他宗教的神「說話」，使我們仿如置身於「宗教超級市場」般。又例如瑞士曾經推出「AI耶穌」，而德國也曾經推出實驗性質的禮儀，即時衍生禱文。AI還可以模擬佛祖並闡釋其他宗教的經文。這一切顯示科技已進入最富象徵意義、最私密的宗教空間。
我們或許可以把這些AI 發明視為簡單的工具。但當一個系統懂得自我學習、生成語言、模擬情感並引導感觀時，它再不是簡單的工具，而是轉變成一個環境。而環境總會對我們產生塑造作用：影響我們的思想、記憶、人際關係和意識。
因此，AI給我們信仰所帶來的影響，至為關鍵重要。
當演算法成為個人與神聖事物的首個中介時，我們如何保障宗教自由？當語言模式可以解釋某項原則或提供建議時，它可能潛藏了哪些文化、政治或商業偏見？當靈修的回應，經過了旨在增加互動與分析的系統過濾，又會產生甚麼情況？
如果靈修被簡化為一種可以編製或修訂的個人化服務，宗教將更易面臨風險，從連結走向分裂。
信仰不是一堆你早已認定的資訊。信仰是一種相遇的經驗：它邀請我們走出自我，擁抱不可預期的；它意味著互惠、責任與共同脆弱。
我們尋求AI 時代的福傳原則時，必須明白當前的挑戰不在於技術。誠如教宗良十四世在最近的一次反思中指出，AI的出現伴隨著社會急速且深刻的改變，影響著人類存在的核心空間。我們面對這挑戰，必須提出一個根本問題：「在這歷史時刻，作為人有何意義？」
AI帶來「誘惑」。教會傳媒使用AI時，該如何持守道德界線？
關於「誘惑」的討論，源自人類對神性的渴望，來自我們是按照天主肖像所造成的。當我們試圖「成為天主」時，這份慾望變成了誘惑。這是試圖隱藏自身脆弱的後果。
縱觀歷史，人類不斷尋求走出脆弱的方法，包括製造現代科技。這不僅是AI建造者的誘惑，他們忘記了不是所有技術上可行的事都對人類有益。對各AI使用者來說也是一種的誘惑：因為我們想知曉一切，卻不願與任何人、任何事物建立真實的關係。
在有關教會訓導的人工智能工具（Magisterium AI ）清楚指出，AI 旨在輔助理解，而非取代信仰中不可或缺的人性要素。我們應優先參與教會的團體生活、諮詢真實的人類，並閱讀原始資料。
避免跟真人建立關係也是AI時代的另一種誘惑。隱藏在語言中的模擬關係，可以引發情感依附，並操控人心， 尤其是脆弱者。於是，虛假的親密成了真實關係的替代品。
我建議教會傳媒面對虛假新聞時，必須加強一己的責任感。同時，當我們製作耶穌或當代聖人的影像時，必須持謹慎態度。
如何說服教會領袖接納AI？
教宗的所有訊息及梵蒂岡文件皆邀請我們，去理解目前的轉變，不應退縮或懷緬， 相反，應該擁抱挑戰。我們絕不能讓恐懼主宰我們。相反，我們應把握這個歷史時刻的召叫。（王）
- 01 前排：周守仁樞機（左四）與魯菲尼部長（左五）、戈娃凱博士（左三）及亞洲代表合照
- 02 戈娃凱博士
- 03 周守仁樞機
- 04 林偉喬
- 05 亞洲主教和代表參與會議
